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Conversation clinique du 18 mars 2005

Les glissements d’un pavé de glace.
Mme F. tente de ressaisir les coordonnées de ces moments encore énigmatiques où elle a dû se faire hospitaliser. Elle parle de « glissement » et de « démarrage », qu’elle associe à celui « d’un pavé de glace », pour évoquer certains moments de déclenchement. Ces glissements métonymiques se traduisaient subjectivement par un effet de fatigue et de surmenage. Ça démarre quand elle n’arrive plus, dit elle, à « se mesurer ». Ces glissements semblent êtres perceptibles par son entourage puisqu’on lui dit d’ailleurs, au travail, qu’elle va trop vite et qu’elle devrait se reposer. Elle n’arrivait plus à « se mesurer » alors qu’elle avait occupé des postes où elle devait précisément gérer des comptes. Et c’est à ces moments où la demande de gestion et d’ordre s’est montrée plus exigeante que des « glissements » se sont opérés.
Mais cette conversation va prendre brusquement un autre tour. Alors qu’elle nous parle de ses rapports difficiles avec les gens, elle nous fait part de ce qu’on peut considérer comme le fond sur lequel se dégage tout ce qu’on vient d’entendre et qui est bien antérieur à tous ces épisodes.

La présence de dieu qui lui parle.

« Je suis avec dieu depuis l’âge de 7 ans ». Elle se dit très engagée dans la foi. Sa confirmation à l’âge de 12 ans qui l’aurait fait, dit-elle, soldat de dieu, lui aurait permis, à l’époque, de surmonter ses peurs de la nuit. C’est à cette époque que doit se situer la mort de son père, peu de temps après son retour de déportation. Bref, elle « croit terriblement » et « aime terriblement dieu » lui qui est venu à sa rescousse tout le temps.
Elle met en relation son amour pour dieu avec un moment où elle se serait blessée sur une chaise longue. Cette blessure aurait fait une boule qui aurait séché mais pas pourri précise-t- elle. Elle l’aurait, par la suite cachée, pour pouvoir « beaucoup l’observer ». Elle enchaîne ce propos en disant, sur ce qui semble avoir été la conclusion de cette longue observation : nous sommes « de dieu atomes ». Elle aurait choisi le mot atome parce qu’elle ne savait pas quel mot mettre à la place et parce qu’atome, dit elle, « ça peut compter ».
Mais c’est au moment où elle refait ce bref retour sur son passé de croyante que la conversation va s’ouvrir sur le fond dont nous parlions. La conversation est en effet interrompue par des moments où elle sourit. Elle est en contact avec dieu qui lui parle : c’est ce qu’elle nomme un don de dieu. Au début, elle dit ne pas savoir trop ce qu’il veut lui dire. Elle dit recevoir quelque chose de lui, mais ne veut pas en parler et dira même que dieu lui dit de ne pas en parler. Par la suite elle en parlera quand même, parce que dieu venait d’une part de lui parler, « là », me dit elle, en désignant son cœur , et d’autre part parce que dieu et elle étaient d’accord sur un point. Ce point est le suivant. Dieu donnerait un don qui est mis en gérance. Ce don qu’on doit exercer nous rend, par contre, prisonnier de dieu. Ce dialogue reçu au niveau de son cœur, avec ce dieu qui lui tient à cœur, dans un langage où les mots sont les choses, lui fait alors évoquer un célèbre chirurgien cardiaque, celui de la première greffe du cœur : le professeur Barnard. Il aurait lui aussi reçu un don, mais se serait laissé gagner par les mondanités et aurait par la suite perdu « ses mains ». C’est là qu’elle précise sa logique de gestion et de comptabilité qui fait la toile de fond de toute sa pensée. Il faut rendre des comptes à dieu pour ses actions sur terre. Car on ne meurt pas. Il y a une deuxième vie qui nous tiendrait en haut.
Ce qu’elle dit de dieu, du don, de la gérance se mélange à un moment avec le travail. Les « montées, les montées » puis les chutes, que l’on croit s’appliquer à ses rapports à dieu, ne s’appliquent plus tant à son rapport à dieu, dont elle venait pourtant de parler à l’instant précédent, mais au travail dont elle nous avait parlé au début.

Deux remarques préliminaires : angoisse et religion.

Je voudrais revenir à l’occasion de cette présentation sur les rapports, classiques et d’actualité, de l’angoisse et du religieux. Ce sera à nouveau Je partirai de deux remarques dont nous verrons la pertinence pour entrer dans la logique de ce cas, c’est-à-dire du rapport de l’homme au langage.
Une première remarque consiste à dire qu’il y a toujours eu angoisse. Elle est de structure. Une présentation de malade nous permet de redécouvrir chaque fois l’émergence d’une pièce détachée(1) , d’un bout de réel ou d’un isolat qui ne répond pas à ce qui était attendu, une contingence qui ne se laisse pas résorber. Il y a toujours le moment d’une rencontre contingente qui fait trou. C’est pour nous le témoignage de la place du réel dans le symbolique. Le réel dans le symbolique, c’est la rencontre d’un moment qui ne trompe pas, marque de l’angoisse. Le Séminaire X de Lacan nous permet de nous déprendre du seul versant subjectif de l’angoisse (je suis angoissé) pour mettre l’accent sur l’angoisse comme temps logique à reconstruire, toujours inscrit de structure. Nous soutenons la thèse de Freud qui affirme que l’angoisse est angoisse de castration. Mais avec Lacan nous marquons une différence sur l’interprétation de cette angoisse de castration. Nous nous passons du mythe de l’Œdipe pour inscrire cette opération sur un mode logique. Pour reprendre cette question, à la lumière du style naturaliste particulier du Séminaire X, nous pouvons dire qu’il y a toujours un moment de perte de jouissance, une cession de l’objet « par nature ». C’est ce qui fait évoquer à Jacques-Alain Miller, pour ce séminaire, la notion d’entropie. Bien sûr ce « par nature » est à comprendre de par la nature de notre rapport au langage. Par la suite il est alors question de savoir si cette castration est inscrite ou pas c’est-à-dire si elle a été prise en compte dans le monde que le sujet s’est constitué. Nous pouvons repérer par la suite les effets de cette prise en compte ou pas.
Il nous faut encore ajouter un deuxième point, indispensable, sur l’angoisse. Elle est productrice, active. Dans cette présentation de malade nous voyons en effet ce qui résulte d’un temps de perplexité angoissé : une croyance en dieu.
C’est ce qui me conduit à ma deuxième remarque. Il y a toujours eu une mise en regard de la religion et de la psychanalyse, une lecture de la religion avec la psychanalyse. Et sans doute Freud pensait-il au triomphe de la psychanalyse sur l’illusion ou l’opium du peuple. L’actualité des dernières élections américaines et même le contexte mondial nous conduit à reconsidérer le poids politique du religieux. De ce point de vue, la conférence de presse de Lacan, tenue à Rome, en 1974, que Jacques-Alain Miller a fait paraître sous le titre de « Le triomphe de la religion » (2)doit nous retenir. Elle doit nous retenir parce qu’elle prend à contre-pied la thèse de Freud. Le triomphe de la psychanalyse est loin d’être assuré. Pour cela nous devrions prendre en compte ce que la psychanalyse nous apprend de nouveau sur le symptôme. Et pour avancer sur ce lien entre la psychanalyse et la religion Lacan revient au fondement de son orientation : le rapport de l’homme au langage. Or la thèse sur la religion est une thèse sur le rapport de l’homme au langage. La manière de dire la détermination de l’homme par le langage a eu chez Lacan plusieurs formulations. Ce sont celles de cette conférence que nous voudrions prendre en considération pour repenser à notre présentation de malade. « L’être parlant est un animal malade. (3)« Au commencement était le verbe » dit la même chose ». Ce qui est précieux, c’est ce qui survient sous forme ramassée, condensée, de la position de Lacan, du fait de l’échange rapide qu’induit le style d’une conférence de presse. Il en ressort d’abord la laïcisation, la logification du discours biblique.